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| A Própria Besta |
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Por Colin Wilson
Tradução de Aldo Bocchini Neto |
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O presente texto constitui a reprodução do capítulo 7, parte II: Uma história da Magia, da obra de Colin Wilson, O Oculto, traduzida por Aldo Bocchini Neto e publicada pela Editora Francisco Alves, em 1981. |
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Há um elemento de exibicionismo em todos os magos: afinal de contas, o desejo de realizar magia é fundamentalmente um desejo de impressionar outras pessoas. Em Crowley, essa característica de tal forma sobrepujava outras qualidades que a maioria de seus contemporâneos o tinha na conta de alguém que buscava a notoriedade. E como os ingleses têm especial horror à falta de modéstia, ele veio a ser considerado a encarnação de todos os maus hábitos antibritânicos. Sete anos após sua morte, a biblioteca pública de Finchley recusou-se a adquirir a biografia de Crowley escrita por Symonds, e até mesmo a fazer uma tentativa de tomar o livro emprestado de outra biblioteca. Um amigo meu, que procurava o livro naquela biblioteca, foi informado de que as bibliotecas devem fazer circular as obras literárias, e que por nenhum esforço de imaginação Crowley poderia ser associado à literatura.
Não se pode negar ao bibliotecário a razão ao menos num ponto: Crowley era um charlatão. Apesar disso, merece toda consideração, por ter sido um mago no sentido original da palavra – um mago, mais do que um “ocultista” ou um “espiritualista”. Seu caráter era complexo e deformado, mas a carreira que encetou por certo seguiu o curso parabólico de ascensão e queda típico dos magos. |
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| A infância de Crowley |
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Tudo aconteceu imediatamente após a morte do pai – até essa época ele fora feliz o bastante –, de modo que ele provavelmente estava sofrendo algum tipo de choque emocional. Ainda mais importante, aproximava-se da puberdade, e sempre foi poderosamente atraído por sexo. A mãe era tão puritana que implicava violentamente com Agnes, prima de Crowley, porque ela possuía um livro de Zola em casa. (de resto, um livro bastante inofensivo, Dr. Pascal).
Assim, quando uma criada demonstrou interesse por ele, Crowley levou-a sem perda de tempo para o quarto da mãe, possuindo a moça sobre a cama. Neste caso, a motivação é suficientemente clara. Ele contava 14 anos na época. Sua carreira quase teve um fim prematuro na noite de 5 de novembro de 1891, durante as comemorações do aniversário da Conspiração da Pólvora, quando ele tentou acender uma bomba de fabricação caseira, de quase cinco quilos de peso, e ficou inconsciente durante 96 horas. No ano seguinte, foi para uma escola pública em Malvern, depois para Oxford, onde levava uma vida pródiga e publicava seus próprios poemas. Descobriu o montanhismo, e durante muitos anos o esporte satisfez seu temperamento de aventuras. Não era bom poeta, pois carecia de maior rigor verbal. Alguns versos de um de seus poemas podem dar idéia melhor de suas qualidades:
Contemplo o promontório de musgos
Onde a cascata se fende, não a rocha
E precipita em turbilhão de espuma e glória
Vastos círculos de incansáveis choques luminosos
Para seduzir e abraçar
Lindos torvelinhos em carícia selvagem...
Há uma certa força impressionista, mas nenhuma originalidade; poderia ter sido escrito oitenta anos antes. Talvez tudo tenha sido fácil demais para ele: era rico e bonito, montanhista nato, poeta fluente e amante bem-sucedido. De modo que suas ocasionais contrariedades produziam uma torrente de rancor e autocomiseração, ao invés de esforço e autodisciplina.
No fim da adolescência, conheceu Kabbalah Unveiled, de Mathers (livro que, na realidade, é basicamente uma tradução do Zohar tomada a um cabalista chamado Rosenroth), que o entusiasmou precisamente porque era tão incompreensível. Em seguida veio The Book of Black Magic and of Pacts, compilação de cerimônias mágicas realizada por A. E. Waite. Este, mais tarde, tomou-se membro da Ordem da Aurora Dourada, e Crowley se refere a ele com sua injustiça característica: “O autor era um dipsomaníaco petulante, ignorante e afetado dos Estados Unidos, e tratava seu tema com a vulgaridade de Jerome K. Jerome, e com a frivolidade embriagada e maliciosa de um comediante desses de nariz vermelho que se vê em music halls (...)”.
Em seguida, um trecho que exemplifica o que não ia bem com Crowley como estilista: “[Waite] é não apenas o mais enfadonhamente banal e presumidamente prosaico entre os pretensiosamente pomposos açougueiros da língua, como também o mais copiosamente volúvel. Não consigo penetrar no árido deserto de suas sandices em busca do trecho que me fez escrever para ele (... .)” (Confessions, p. 127). É bem verdade que Waite é um péssimo estilista, mas nunca tão ruim quanto isso. (Em Quest for Corvo, de Symons, pode-se reconhecer um estilo de invectivas bem semelhante ao de Rolfe.
Além da poesia à Swinburne, Crowley ainda produziu uma série de poemas a respeito de um psicopata sexual que termina como assassino (White Stains), e um romancezinho sádico e pornográfico intitulado Snowdrops from a Curate's Garden, que apresenta grande afinidade com Sade, psicológica e estilisticamente.> |
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| A explicação da magia segundo Crowley |
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Por intermédio de um estudioso da alquimia, Crowley foi apresentado a um “alquimista” chamado George Cecil Jones, e através deste introduziu-se na Ordem da Aurora Dourada. Frustrou-se com a mediocridade da maioria dos membros, e considerava banais as cerimônias que realizavam. Não obstante, foi admitido na Ordem, recebendo o nome de Irmão Perdurado (aquele que dura até o fim). Enquadrava-se no mais baixo dos dez graus da sociedade, e começou a se esforçar ativamente para subir de posição.
O mais estranho de tudo é que Crowley era um mago nato. Talvez a explosão que quase o matou aos 15 anos tenha despertado suas faculdades – como no caso de Peter Hurkos, ao cair de uma escada. Possuía extraordinário sentido de direção, que o fazia comparar-se. aos pôneis Shetland, capazes de se orientar por entre brumas e charcos. Essas faculdades animais, instintivas – “sensibilidade da selva” – eram nele desenvolvidas de maneira formidável. Diz que jamais se lembra de montanhas que tenha escalado, e no entanto é capaz de reconhecer todas as peque-nas pedras quando lhe pedem para repetir a escalada – “(... ) meus membros possuem uma consciência infalível de si mesmos”. Os críticos mais hostis consideram sua “magia” como pensamento positivo; era um romântico que desejava crer em magia tanto quanto Yeats pretendia acreditar em fadas; como disse Huysmans, “para encontrar uma compensação para o horror do cotidiano, a sordidez da existência, a nojeira de excrementos da nauseabunda época em que vivemos”.
Errou o alvo. 0 que Crowley compreendia instintivamente era que a magia está de alguma forma relacionada com a vontade humana, com a verdadeira vontade do homem – a vontade profunda e instintiva. 0 homem é uma criatura passiva porque vive por demais na consciência racional e com as preocupações triviais do cotidiano. Crowley, com seu instinto animal e um poderoso ímpeto sexual, vislumbrava a verdade expressa nas palavras de Nietzsche: “Muito é o que não foi ainda falado ou pensado”. Não devemos esquecer isso, para contrabalançar a tendência natural de considerá-lo um charlatão. Se uma pessoa comum e racional procurasse realizar uma cerimônia mágica, ele não deixaria de pensar: Isso é absurdo; não pode funcionar. E não funcionaria realmente. Em momentos de crise ou excitação, o homem “completa sua mente parcial”, e de algum modo sabe de antemão que determinada empresa será bem-sucedida. William James comenta que uma pessoa pode participar durante anos de um mesmo tipo de jogo, e com elevado nível de perfeição técnica, até que um dia, num momento de excitação, ocorre uma espécie de estalo e o jogo é que começa a jogar com a pessoa; de repente, o jogador não comete absoluta-mente nenhum erro. Crowley afirma tudo isso com clareza no importante capítulo 20 de sua autobiografia, de onde retirei os seguintes trechos-chave:
“Em pouco tempo aprendi que as condições físicas de um fenômeno mágico são como as de qualquer outro; mas mesmo quando é superada essa dificuldade, o sucesso depende da capacidade de despertar o gênio criativo que constitui a herança inalienável de todos os homens, mas que bem poucos são capazes de assimilar a nível de existência consciente, ou mesmo, em 99 por cento dos casos, detectar (... ) A base das [dificuldades] é que existe uma real correlação apodíctica entre os vários elementos da operação, tais como as manifestações formais do espírito, seu nome e sigilo, a forma do templo, armas, gestos e palavras mágicas. Esses fatos impedem que se suspeite da verdadeira sutileza envolvida na hipótese. Trata-se de algo tão profundo que parece quase verdadeiro afirmar que mesmo o mais grosseiro ato de magia ilude a consciência totalmente, de modo que quando alguém é capaz de realizá-lo, essa pessoa o faz sem compreensão consciente, do mesmo modo como alguém consegue uma boa tacada no bilhar ou no críquete. Não se consegue obter uma explicação intelectual do rude funcionamento envolvido (... .) Em outras palavras, nesse sentido a magia é arte, não ciência.”
Neste ponto, Crowley se aproxima de Paracelso. Nem sempre é muito claro o que ele quer dizer, mas a tendência geral é evidente. A magia está ligada a um processo subconsciente, e os rituais e as cerimônias não mantêm efetivamente uma “relação apodíctica” com ele, como, por exemplo, pisar num ancinho relaciona-se apodicticamente com pancada na cabeça.
É curioso que empregue a palavra “apodicticamente”, usada posteriormente por Edmund Husserl com o significado de “fora de dúvida”. Husserl foi quem primeiro compreendeu com clareza que todos os processos conscientes são “intencionais” e que, portanto, a visão que o homem tem de si mesmo como uma criatura passiva num universo ativo é falsa. Seu consciente situa-se tão distante da casa das máquinas que o impulsionam, que ele já não consegue ouvir seu ruído, e comete o engano de crer que a consciência é monótona, passiva, como um espelho.
Façamos uma tentativa de esclarecer esse ponto da melhor maneira possível. Quando uma criança roda um pião, ela tem consciência da ralação imediata entre seu ato e o brinquedo girando; lançado o pião, ele vai reduzindo sua velocidade de giro. 0 homem se tornou tão complicado que não tem consciência da relação entre sua força de vontade e o lançamento do pião que denominaríamos consciência, de modo que as menores frustrações tendem a assumir proporções tão grandes que ele se esquece de lançar de novo o pião. Crowley possuía algum sentido intuitivo dos poderes de suas vontades ocultas – que Paracelso denominava imaginação e dedicou-se à magia com instinto, não com disposição intelectual. Dotados da mesma sensação obscura de poder potencial, Hitler voltou-se para o domínio de multidões pela oratória e Rasputin para a cura pela fé. Madame Blavatsky também possuía essa mesma sensação, em grau elevado, sem no entanto dispor da necessária autodisciplina. O mesmo se poderia dizer de Crowley, em nível ainda mais extraordinário. Mas não há como compreendê-lo sem reconhecer que ele realmente a possuía. |
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| O desentendimento com Yeats |
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Quando se aliou a Mathers em Paris, Mathers o enviou a Londres para tentar readquirir o controle sobre a Ordem da Aurora Dourada. Crowley tinha lá seus próprios ressentimentos com os membros da saciedade: eles não lhe haviam permitido subir para uma posição mais elevada. A conseqüência foi a dissolução da Aurora Dourada, acompanhada de problemas legais.
Yeats escreveu irritado para Lady Gregory: “Felizmente, [Crowley] usa muitos nomes falsos, tendo assinado um deles na citação. Também é acusado de não saldar dívidas (... )” Acrescentou que haviam recusado conferir a Crowley uma posição mais elevada porque “não achávamos que uma sociedade mística devesse ser um reformatório”. Essa opinião a respeito de Crowley é bastante fundamentada. Compartilhava com Mathers uma curiosa fraqueza: o desejo de passar por aristocrata. Mathers costumava vestir saiote escocês e dizer-se Chevalier MacGregor ou Conde de Glenstrae. Crowley, por seu lado, alugou um apartamento na Chancery Lane logo após associar-se à Aurora Dourada, cultivava um sotaque russo e dizia chamar-se Conde Vladimir Svareff. Em sua autobiografia, afirma que agia assim para propiciar a observação psicológica; observara que sua fortuna lhe garantira um certo respeito da parte de comerciantes, e agora desejava ver até que ponto se rebaixariam ante um nobre russo.
Ao mudar-se para uma casa às margens do Loch Ness, dizia-se Lorde Boleskine, ou afirmava ser um escocês possuidor de terras de nome Boleskin, imitando Mathers na adoção do saiote. Agora concentrava-se na magia de Abra-Melin, o Mago, cujo fim último é estabelecer contato com o Anjo-da-Guarda da pessoa envolvida. Crowley afirma que ele e Jones (o alquimista) haviam conseguido materializar a perna esquerda e a cabeça, esta como elmo, de um espírito taumaturgo chamado Buer, em Londres, e que em outra ocasião um pelotão de demônios semimaterializados passara a noite marchando pelos seus aposentos. Na Escócia, a residência e a área ao redor da mansão Boleskin ficaram apinhados de formas sombrias, o jardineiro enlouqueceu e tentou assassinar a mulher e os filhos, e o quarto de Crowley ficava tão escuro enquanto tentava copiar símbolos mágicos que ele tinha de usar luz artificial, mesmo com sol radiante do lado de fora.
Depois da intriga com Yeats – que, segundo Crowley, estava “cheio do mais negro e bilioso ódio” porque Crowley era melhor poeta do que ele –, o Lorde de Boleskin foi para o México, onde, com sua força de concentração, quase fez desaparecer do espelho a própria imagem. Esse fato em si esclarece bastante o que pretendia Crowley: descobrir novos horizontes da vontade. O que, por sua vez, provoca a pergunta: Nesse caso, por que ele precisava da magia, se os efeitos eram produzidos pela vontade? E a resposta reforça o argumento principal deste livro. A vontade não pode operar in vacuo – ao menos, exceto em certos momentos de pura autoconsciência. Ela precisa de todo um palco de teatro, de convicção, de finalidade. Quando um patriota fala de seu país, não se refere à visão que se tem da janela do banheiro, embora esta certamente também represente parte do país. Para conseguir o necessário brilho patriótico, precisa ter em mente o pavilhão nacional, acompanhado de uma imagem definida de campos verdejantes ou alguma batalha do passado.
Quando Crowley se encontrava sozinho em seu quarto na Cidade do México, não era suficiente fitar o espelho e desejar; tinha de pensar na grande “doutrina secreta” da magia, vendo a si mesmo como um “forasteiro” solitário de olhos fitos nas estrelas, e com um objetivo bastante definido: estabelecer contato com o Anjo-da-Guarda, como Abra-Melin, o Mago, fizera antes dele. Pelo mesmo motivo, escolheu uma prostituta por causa da “insaciável intensidade de paixão que rutilava de seus malévolos olhos inescrutáveis”, que haviam “torturado sua face abatida, plena de pecados tentadores”. Como a pobre mulher vivia num cortiço, é mais provável que seu aspecto se devesse apenas à fome, mas a imagem da “mulher escarlate” era importante para definir claramente a auto-imagem de Crowley – o explorador de Nietzsche, distanciando-se em sua marcha do cálido acampamento da humanidade, em direção à fria vastidão do misterioso universo. E como ele gostava de personificar a Besta do Apocalipse, então uma megera meio faminta – sem dúvida católica fervorosa e mãe afetuosa – tinha de ser a grande meretriz da Babilônia. No entanto, o que se deve notar é que isso funcionava. Com toda sua absurda gesticulação à Swinburne, conseguia captar a vontade fluida e evitar que ela se perdesse sugada na areia do esquecimento e da autodepreciação. Este era o objetivo.
“Enquanto isso, minha condição de mago deixava-me em situação estranhamente desconfortável. 0 que eu conseguia ultrapassava todas as minhas expectativas. No ar puro e seco do México, com sua energia espiritual nem exaurida nem contaminada como nas cidades grandes, era extraordinariamente fácil obter resultados satisfatórios. Mas exatamente o meu sucesso de certa forma me desalentava. Eu conseguia o que imaginava querer, e o êxito em si mostrava-me que eu pretendia algo inteiramente diferente. Mas não me mostrava o que poderia ser isso. Minha aflição aguçada (... )” Transmitiu um “pedido urgente de socorro aos Mestres”, e uma semana depois recebeu uma carta de George Jones que continha exatamente aquilo de que precisava.
Pode-se ver que sua “busca” diferia da busca de qualquer místico cristão ou oriental somente na forma; ele se encontrava realizando a mesma viagem para fora. Ao invés dos Upanishads, do de The Cloud of Unknowing, estudava a Kabalah com. sua noção de universo como dez esferas ligadas por 22 caminhos. Um cético pode encolher os ombros, mas seria isso mais absurdo do que acreditar que Jesus morreu pelo pecado de Adão, ou que Maomé é o profeta de Deus? Os “resultados” alcançados por uma religião não se baseiam na verdade apodíctica, de seus dogmas, mas os dogmas são indispensáveis para se conseguir os resultados, e estes são reais.
0 vigésimo quinto capítulo de Confessions – onde todo este assunto é tratado – não deixa dúvidas quanto à sinceridade de Crowley ou à realidade de seu sofrimento; ele não era movido pelo exibicionismo, mas por um obscuro anseio de realidade. Por estranho que pareça, foi seu antigo companheiro de montanhismo, Eckenstein, quem pôde apontar-lhe o passo seguinte. Aconselhou-o a abandonar a magia, e a simplesmente desenvolver um imenso poder de concentração. Rapidamente viu que o problema de Crowley ainda era a fluidez de sua vontade e o sentido de identidade. E deve-se atribuir ao próprio Crowley a decisão de seguir de imediato a sugestão de Eckenstein, passando meses numa prática que resultou em Yoga.
Seguiu-se, então, mais um período de montanhismo – com a escalada do Popocatepetl –, viagens a San Francisco e depois Ceilão, e um caso com uma mulher casada que resultou em livro, Alice, An Adultery. No Ceilão, encontrou seu amigo íntimo Allan Bennett, estudioso do budismo e companheiro dos tempos da Ordem da Aurora Dourada; a generosidade de Crowley é que fora responsável pelo envio de Bennett ao Ceilão. Posteriormente, Bennett foi o fundador do movimento budista na Inglaterra, sendo uma das poucas pessoas de quem Crowley gostava efetivamente. Passou meses a ensinar a Crowley tudo o que sabia do misticismo oriental, e após meses de controle do pensamento com Eckenstein, a coisa toda resultou como revelação.
É extremamente interessante que Crowley, falando desse período, ressalte a importância de uma abordagem científica do misticismo. “Uma única idéia não analisada pode (... ) colocá-lo no caminho errado.” E ele compreende algo de importância vital, que revela ser genuína a sua visão: o princípio fundamental do Yoga “é como pensar (... ) As numerosas práticas do Yoga são simples subterfoges para ajudar uma pessoa a adquirir a aptidão para reduzir a corrente do pensamento, interrompendo-a finalmente por completo”. Voltamos aqui à idéia que venho reforçando em todo este livro: a idéia de quietude, de impedir que as energias escoem, desaparecendo como água.
Bennett fora professor particular do procurador geral do Ceilão; agora resolvia que estava na hora de renunciar às coisas do mundo e tornar-se monge budista. Crowley saiu de cena e praticou a caça de grande porte, penetrou num santuário secreto em Madura, explorou o Rio Irrawaddy numa canoa e finalmente visitou Bennett em seu mosteiro, onde, diz ele, viu Bennett flutuando no espaço e sendo levado de um lado para outro pelo vento como uma folha.
Crowley, agora com vinte e alguns anos, ainda era basicamente um menino rico que se dedicava a esportes. Em 1902, participou de um grupo que tentou alcançar o pico do Chogo Ri (ou K.2), a segunda montanha mais alto do mundo, na cordilheira de Karakoram, na Índia; mas o mau tempo e as doenças frustraram os planos da expedição.
De volta a Paris, procurou Mathers, confiante em que seus novos atributos ganhariam o respeito de Mathers. Este, porém, não estava nem um pouco interessado em Yoga, sendo capaz apenas de admirar a si mesmo. 0 relacionamento entre ambos tomou-se bem mais frio do que antes. Crowley, de certo modo, introduziu-se nos meios artísticos de Paris, e Maugham o retrata em The Magician, um de seus romances de menor sucesso. |
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| O casamento |
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Ele voltou a Boleskin, e se fez amigo de um jovem pintor, Gerald Kelly (que mais tarde se tomaria Sir Gerald Kelly, presidente da Academia Real). No lar dos Kelly – Strathpeffer – conheceu a instável Rose, irmã de Kelly, garota de rosto bonito e boca delicada. Viúva apesar de jovem, envolvera-se com muitos homens que desejavam desposá-la, todos incentivados pelas atitudes dela mesma. Com seu agudo senso de humor, Crowley sugeriu a solução: casar-se com ele, deixando a união não consumada. Ela poderia usar seu nome, livrando-se assim dos admiradores. Na manhã seguinte um advogado os casou. Mas Crowley não era homem de deixar passar a oportunidade de realizar sua “magia sexual” com mais uma mulher. Além disso, havia um elemento de masoquismo em Rose que exercia forte apelo sobre o toque de sadismo que Crowley possuía. A decisão que haviam tomado, de manter platônica a relação do casa-mento, durou apenas algumas horas. Crowley adorou sentir-se alvo do ódio de Gerald Kelly e dos outros parentes de Rose – ele amava situações dramáticas de qualquer espécie.
Levou Rose de volta a Boleskin – e rapidamente teve de cancelar um acordo pelo qual uma ruiva de vida fácil se tornaria sua governanta –, depois para Paris, Cairo (onde passaram uma noite na Grande Pirâmide) e Ceilão. Foi no Ceilão que, um dia, Crowley abateu um morcego a tiro, tendo o bicho caído sobre a cabeça da mulher e cravado as garras em seu cabelo. Naquela noite, Rose teve um pesadelo em que ela era um morcego, e, uivando, se agarrou à estrutura da tela protetora contra mosquitos, que havia na cama. Quando ele tentou soltá-la, ela cuspiu, arranhou e mordeu. Crowley definiu o acontecimento como “o mais belo caso de obsessão que já tive a sorte de observar”.
A esta altura, já deve estar razoavelmente claro o que estava errado com Crowley, e porque ele, como outros magos, trazia em si a semente da própria queda. A criança egocêntrica que detestava a mãe (para ele, uma “fanática descerebrada”) quase não era capaz de um afeto natural. É isso que faz dele um “monstro”. Gostava de Bennett e Eckenstein porque o impressionavam, não porque lhe tocavam em nível afetivo. No México, aproximou-se do estudo desinteressado de um assunto que lhe poderia ter elevado a personalidade a níveis mais elevados; mas a vida era fácil demais – era por demais tentador entregar-se ao garotinho que havia dentro dele.
Em Boleskin, escrevera a uma sociedade de combate ao vício, queixando-se de que a prostituição era notória em Foyers. Enviaram um homem para investigar, e finalmente escreveram a ele informando que não haviam presenciado um sinal sequer de prostituição na pequena cidade escocesa. Crowley respondeu de volta: “Notória pela ausência, seus tolos!” 0 casamento com Rose refletia fundamentalmente mais uma traves-sura de garoto. A parte mais séria dele não conseguia espaço para desenvolver-se. No Cairo, na segunda vez que ele e Rose lá estiveram, vestiu-se com uma túnica e se disse Príncipe Chioa Khan, afamando que um sul-tão do Oriente lhe concedera o título. Avisou aos pais de Rose que todas as cartas não endereçadas à Princesa Chioa Khan seriam devolvidas. Quando a mãe de Rose mandou uma carta com um ponto de exclamação após a palavra “princesa”, no envelope, Crowley devolveu-a sem abrir. Ele sabia ser extremamente irritante quando queria.
Foi nesse passo que ocorreu o acontecimento que Crowley considerava o mais importante de sua vida. Rose engravidou, e as tentativas de Crowley no sentido de invocar silfos (gênios do ar) em benefício da mulher colocaram-na num estado de espírito especial. A explicação mais sensata é que ela recebera o cunho da personalidade de Crowley tão profundamente que se via em contato telepático com ele, expressando idéias que flutuavam pelo subconsciente do marido. Rose lhe disse que ele ofendera Horus, a respeito de quem, segundo Crowley, ela nada sabia. Numa visita a um museu, ela lhe mostrou a estátua de Ran-Hoor-Khuit, uma das formas de Horus, e ele se impressionou com o fato de o número da peça no catálogo ser o número da Besta do Apocalipse – 666. Rose (que ele agora chamava de Ouarda) começava então a instruí-lo sobre como invocar Horus; o ritual não parecia fazer sentido, mas de qualquer forma ele tentou. 0 resultado, garante ele a seus leitores, foi um sucesso. Não só teve contato com Horus, mas também com seu próprio Anjo-da-Guarda, que há tantos anos em vão procurava contatar. Seu nome era Aiwass. Horus lhe informou que se iniciava uma nova era (e muitos ocultistas concordavam com a idéia – Strindberg dizia aproximadamente a mesma coisa na mesma época). Em seguida, solicitou que Crowley apanhasse, a caneta para escrever. Foi aí que uma voz melodiosa vinda do canto da sala the ditou The Book of The Law, garantindo-lhe que esse livro resolveria todos os problemas religiosos e seria traduzido para muitas línguas. A obra vai além de todos os textos sagrados anteriores – diz Crowley –, na medida em que prova de maneira conclusiva a existência de Deus ou, ao menos, de uma inteligência superior à do homem, com a qual o homem pode comunicar-se.
0 que se poderia dizer de tudo isso? The Book of the Law, com sua principal. afirmação, “Faz o que desejas” (tomada de empréstimo a Rabelais e Willian Blake), apresenta-se como tentativa de redação de um texto semibíblico como Assim Falou Zaratustra, e o estilo assemelha-se bastante aos poemas em prosa como pastiches bíblicos de Oscar Wilde: “Sê, pois, formoso; veste trajes finos; come boas comidas e bebe doces vinhos e vinhos espumantes! Farta-te de amor à vontade, quando, onde e com quem o desejares (... )” Isto é Crowley puro, o homem que foi encharcado de cristianismo na infância, falando e soando como seu contemporâneo Gide em Os Alimentos Terrestres, escrito sete anos antes. Por outro lado, é inegável que o próprio Crowley atribuía enorme importância à obra. Era seu Corão particular, sendo ele o profeta escolhido. Ele diz que todas as grandes religiões podem expressar-se numa única palavra: no budismo, Anatta; no islamismo, Alá.
No crowleyismo a palavra era Telema, nome da abadia (“Faz o que desejas”) em Rabelais. E até o fim da vida, Crowley sempre começava suas cartas com as palavras “Faz o que desejas será a lei toda”. Encerrava-se a época de deuses e demônios; inaugurava-se um novo período, em que o homem devia parar de se considerar uma simples criatura e firmar-se em seus próprios pés. Isso seria humanismo, com a ressalva de que o humanismo, enquanto firma o homem sobre seus próprios pés, considera-o “humano, por demais humano”, o ser pensante. Crowley vê o homem como deus potencial, aos poucos compreendendo seus próprios poderes. Deve-se reconhecer que a idéia profunda. Verdade é que Saint-Martin já a expressara mais de cem anos antes, e que Shaw a manifestaria de novo. em Back to Methuselah, vinte anos depois; mas revela um Crowley bem maior do que um charlatão descerebrado. Ele havia criado uma moralidade fundamentalmente nietzscheana: “Não devemos proteger os fracos e os pervertidos aos resultados de sua própria inferioridade”; “Ter piedade de um homem é insultá-lo”. E, quanto ao pecado: “Os homens fortes e bem-sucedidos sempre se mostram por inteiro, e quando são suficientemente fortes, não há mal que disso advenha para si ou para os outros.” 0 livro de Crowley nada tem de original; Man and Superman, de Shaw, escrito na mesma época, é obra mais importante em todos os sentidos. Mas de qualquer forma trata-se da maior realização de Crowley, e quando ele terminou de escrever, deve ter sentido que finalmente produzira sua obra-prima, um trabalho que se sobrepõe a suas peças e poemas, e que valeu a pena dedicar a vida para tornar conhecido.
Voltando a Paris, Crowley enviou a Mathers uma carta declarando que os Chefes Secretos o haviam indicado como líder da ordem. “Eu não esperava nem recebi resposta. Reagindo à altura, declarei guerra a Mathers.” Em sua autobiografia, insiste que ele mesmo não entendia The Book of the Law, odiava alguns trechos, e só aos poucos conseguiu reconhecer no livro alguma importância pela imensa revelação que representava.
Novamente em Boleskin, preparou uma coletânea de suas obras, em três volumes, e depois ofereceu um alto prêmio em dinheiro para o melhor ensaio sobre seus trabalhos. Era patética sua ansiedade por ser aceito como escritor de importância. Malévolas correntes mágicas vinham de Paris – Mathers estava evidentemente disposto a apanhá-lo – matavam todos os seus cães, e faziam com que um trabalhador se transformasse em louco furioso e atacasse Rose. Crowley invocou 49 demônios, que Rose teria visto, e os enviou a Paris para atormentarem Mathers. Rose deu-lhe uma filhinha, a quem ele deu o nome de Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith.
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| O desastre no Kanchenjunga |
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O acontecimento seguinte de grande relevância foi outra escalada, dessa vez numa expedição ao Kanchenjunga. A maneira mais breve de se tratar deste assunto é citar o relato de Showell Styles, em sua história do montanhismo, intitulada On Top of the World:
“Em 1905, um pequeno grupo aceitou o desafio [de escalar o Kanchenjunga] (... ) Três montanhistas suíços e um italiano – Guillarmod, Reymond, Pache e De Righi –, competentes, escolheram como líder um inglês, um montanhista bastante habilidoso chamado Aleister Crowley. Este possuía, talvez, a personalidade mais extraordinária entre todos os praticantes do esporte. Ostensivamente descuidado e desumano em tudo o que fazia, intitulava-se “A Grande Besta do Apocalipse” e praticava a magia negra e o satanismo. 0 grupo subiu pelas geleiras e alcançou uma altitude de 6.200 metros, na face localizada abaixo do pico mais alto, a oeste. Nesse ponto, no Acampamento VII, o suíço solicitou uma reunião em que Crowley foi formalmente destituído da liderança por causa do tratamento sádico e cruel que impunha aos carregadores.
Crowley recusou-se a aceitar a decisão. Com isso, a expedição foi desfeita, e todos, com exceção de Crowley, começaram a descida para os acampamentos inferiores. Houve então um passo em falso que desencadeou uma avalanche. Todos foram arrastados e cobertos pela neve. Guillarmod conseguiu safar-se e salvou De Righi, enquanto Reymond (que escapara do pior da queda) vinha em sua ajuda. Juntos, puseram-se a cavar desesperadamente, numa tentativa de resgatar Pache e os três carregadores, gritando de vez em quando para que Crowley viesse auxiliá-los. Mas Pache estava morto, bem como os três carregadores.
Crowley ouvira os três que, em desespero, pediam socorro, mas não se preocupara em deixar a barraca. Naquela noite escreveu uma carta, depois publicada num jornal inglês, comentando que não estava angustiado demais, a ponto de prestar ajuda. "Um acidente como esse, numa escalada, é uma das coisas pelas quais não sinto a menor solidariedade". Na manhã seguinte ele desceu, mantendo-se convenientemente distante dos companheiros que labutavam para recuperar os corpos, e dirigiu-se sozinho a Darjeeling. Pelo que se vê, como satanista pelo menos ele se dava bastante bem. E ninguém mais tentou escalar o Kanchenjunga durante um quarto de século.
O relato de Style só é impreciso num pormenor: Reymond ficou com Crowley, mas foi ajudar no salvamento quando os outros gritaram.
Em Calcutá, Crowley conta que uma vez foi atacado na rua por um bando de batedores de carteira, mas que, longe de sentir medo, sentiu-se como um “leopardo”, dono da situação. Conseguiu disparar o revólver com a mais perfeita calma, e em seguida “tornou-se invisível”. Explica que isso não é exatamente a verdade; simplesmente possuía um estranho poder de provocar um ponto branco na mente de quem estivesse olhando para ele – como um ilusionista. (Strindberg, como vimos, acreditada que também possuía esse poder.)
No dia seguinte chegaram Rose e a filha, e Crowley reconhece: “Eu já não era influenciado pelo amor por elas, já não me interessava mais por protegê-las (... )” Levou-as para a China, onde fumou ópio, e “ficou em apuros” com alguns trabalhadores braçais rebeldes a quem pagara muito mal, fugindo depois rio abaixo com o rifle apontado para eles. Depois de quatro anos nessa vida, mandou Rose voltar para a Inglaterra via Índia, para apanhar a bagagem em Calcutá, ao passo que ele voltou passando antes por Nova York. Ao chegar a Liverpool, recebeu a notícia de que o bebê morrera de febre tifóide em Rangem.
Pouco tempo depois Rose lhe deu outra filha – Lola Zaza –, que quase morreu de bronquite logo após o nascimento. Crowley não perdeu a oportunidade de expulsar a sogra do quarto da doente, tendo ajudado a velha megera “escada abaixo com minhas botas, para que entendesse bem o que eu queria dizer”. Mas o casamento com Rose estava praticamente acabado; Rose tornara-se dipsomaníaca e mais tarde enlouqueceu. Era algo que sempre ocorria com as pessoas que se tornavam muito íntimas de Crowley.
Seu primeiro discípulo foi um “caso clássico de mania de perseguição” chamado Lorde Tankerville, que ele chama de Coke em sua auto-biografia. Com Tankerville viajou por Marrocos e Espanha – Tankerville provavelmente pagando, pois a fortuna de Crowley começava a se esgotar –, mas o homem desligou-se dele com a observação: “Estou farto de ter você ensinando, ensinando, ensinando... como se você fosse Deus Todo-Poderoso e eu um merda qualquer.” Mas logo encontrou outro discípulo, Victor Neuberg, um poeta. Publicou mais poemas, um livro elogiando a si mesmo, intitulado The Star in the West (relato completo de sua doutrina, de autoria de um soldado, J. F. C. Fuller, que depois chegou a general), ganhador do prêmio de cem libras pelo melhor ensaio sobre seus trabalhos, e uma publicação bianual sobre magia, que tinha o nome de The Equinox. Crowley resolveu fundar sua própria sociedade de magia, que chamou de Estrela Prateada, ou A:A, e se utilizou de rituais da Ordem da Aurora Dourada. Declarou-se cavaleiro, explicando que adquirira o título na Espanha, por serviços prestados à causa de Don Carlos, e raspou a enorme cabeleira. A essa altura Rose estava enlouquecendo e se divorciaram. Symonds diz que Crowley freqüentemente recebia amantes em casa, e às vezes pendurava Rose de cabeça para baixo no guarda-roupa, presa pelos pés.
Em 1910 ele descobriu o uso da mescalina, e elaborou uma série de sete ritos, que denominava Ritos de Elêusis, alugando a sala do Caxton Hall para apresentá-los em sete quartas-feiras consecutivas. 0 ingresso custava cinco guinéus e, segundo dizia, o objetivo era provocar o êxtase religioso. Sua mais nova amante, uma violinista austríaca chamada Leila Waddell, acompanhava o grupo com seu instrumento. 0 periódico John Bull comentou a apresentação com hostilidade, e outra revista, The Looking Glass, dedicou vários números a um ataque a Crowley. Foi o começo da perseguição que o acompanharia até o fim da vida. Não se pode dizer que ele não merecia. Sua vida estava se tornando uma série de simples acontecimentos, como no caso de todos os outros magos de que tratamos aqui. Mathers procurou impedir a publicação do terceiro número de The Equinox, por conter uma descrição completa dos ritos secretos da Ordem da Aurora Dourada, que Crowley jurara nunca revelar. A justiça decidiu a favor de Mathers. Crowley praticou então alguns atos de magia extraídos do livro de Abra-Melin, e apelou da decisão; dessa vez ganhou, publicando devidamente os segredos.
Mas já passara do ponto alto de sua vida. De agora em diante, embora vivesse ainda até 1947, tudo era decadência. As promessas eram coisa do passado, e o modelo já estava estabelecido: cerimônias mágicas, amantes, tentativas desesperadas de angariar fundos, ataques contra ele na imprensa e tentativas que fazia de se justificar, escrevendo.
Em 1912, conheceu um iniciado alemão, Theodor Reuss, que o acusou de divulgar os segredos do ocultismo. 0 segredo que Crowley divulgara num de seus livros (chamado Liber 333, The Book of Lies) era que o sexo pode ser usado para fins mágicos. Reuss era membro da Ordo Templis Orientis, mencionada num capítulo anterior. Reuss acabou autorizando Crowley a estabelecer-se por conta própria, utilizando o nome da ordem, e Crowley pôs-se a realizar magia sexual com bastante diligência, praticando a sodomia com Victor Neuberg em Paris, em 1913, como parte de uma cerimônia mágica.
Também praticou a magia sexual com uma amiga de Isadora Duncan, Mary D'Este Sturgers, tendo eles alugado uma vila na Itália para esse fim. E ainda levou a Moscou uma troupe de moças que compunham um coral – o grupo se chamava Ragged Ragtime Girls –, e teve um caso violento com outra garota – uma “pantera faminta” – que precisava apanhar para se satisfazer. Crowley diz que foi seu primeiro relacionamento desse tipo, mas não foi o último. 0 sadismo físico era outro gosto que havia adquirido. Abriu um Templo Satânico numa sala de Fullam Road, e um jornalista norte-americano faz referência ao elevado número de discípulas aristocratas que o freqüentavam. Crowley havia limado os dentes caninos, deixando-os bem pontiagudos, e quando encontrava as mulheres costumava dar-lhes o “beijo da serpente”, mordendo-lhe o pulso ou às vezes a garganta com suas presas. Symonds diz ainda que ele tinha o hábito de defecar em tapetes, explicando que seu excremento era sagrado, como o do Dalai Lama.
A Primeira Guerra Mundial o encontrou na Suíça, aos 39 anos. Ele afirma que procurou convencer o governo inglês a dar-lhe um emprego, mas que o rejeitaram. Resolveu ir para os Estados Unidos. Após um ano de diversas atividades mágicas mal-sucedidas, imaginou um novo papel – o irlandês antibritânico. Evidentemente, não era irlandês, nem jamais havia estado na Irlanda. Mas isso não importava. Fez um discurso dirigido às águas, aos pés da estátua da Liberdade, e rasgou seu passaporte britânico – ou, pelo menos, o que ele dizia ser o seu passaporte britânico. Depois disso, começou a redigir artigos de propaganda violenta contra os ingleses, para um jornal chamado The Fatherland (com o subtítulo Fair Play for Germany and Austria-Hungary). Na autobiografia, explica exultante o motivo de sua atitude: procurava ajudar os britânicos, tornando tão absurda sua propaganda contra a Inglaterra que acabaria produzindo efeito contrário ao desejado.
Sir Guy Gaunt, almirante-chefe do Serviço Secreto da Marinha nos Estados Unidos, sem dúvida acertou na mosca quando escreveu para John Symonds: “Penso que o senhor define Crowley com exatidão, ao se referir a ele como um "traidor de baixo coturno". Quanto a suas atividades, creio que se devam em grande parte a um fanático desejo de publicidade – ele tinha grande ansiedade por manter seu nome antes que o público de certa forma (...)”
Mas isso não explica tudo. Crowley também detestava cada vez mais a Inglaterra, país que o fazia sentir-se no exílio, que recusava dar-lhe reconhecimento de qualquer tipo.
Crowley define o período que passou nos Estados Unidos como uma época de pobreza e humilhação. Humilhado ou não, tudo indica que tenha conseguido viver relativamente bem. Uma notícia num jornal nova-iorquino, The Evening World (citada por Symonds), fala de um luxuoso estúdio na Washington Square. Não nos esqueçamos de que Crowley sempre foi um especialista em obter dinheiro junto a discípulos. Um autor norte-americano especializado em feitiçaria, William Seabrook, que foi apresentado a Crowley por Frank Harris, diz que Crowley tinha um culto com seguidores e discípulos. E ainda fala de suas cerimônias: “Eram coisas do Santo Graal, em sua maioria. Algumas invocações eram muito bonitas”. |
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| Seabrook fala de Crowley |
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Seabrook, que conhecera Gurdjieff e observara o tremendo poder que dele parecia emanar, comentou que Crowley também era dotado de poderes. E não se deve esquecer esse fato, para contrabalançá-lo com o relato de Symonds, exato porém prolixo, que dá a impressão de que Crowley atingira uma espécie de beco-sem-saída. 0 que sempre diferenciou Crowley dos discípulos que iam e vinham era uma extraordinária força interior. Foi isso que o preservou do desastre que atingiu tantos deles. Ele era capaz de comer e beber até inchar, e em seguida propositalmente jejuar até conseguir novamente um peso saudável.
Seabrook conta uma curiosa história segundo a qual Crowley um dia afirmou que já era tempo de sair de cena e passar quarenta dias e quarenta noites na solidão. Seabrook e alguns outros amigos resolveram financiar-lhe a aventura, pois Crowley não tinha um tostão. Conseguiram-lhe também uma canoa e uma barraca. Quando foram se despedir dele, descobriram que havia gasto o dinheiro todo na compra de cordas e enormes latas de tinta vermelha. Disse-lhes que, como Elias, seria alimentado pelos corvos. Crowley passou os quarenta dias e noites escrevendo em grandes letras vermelhas, nos penhascos a sul de Kingston, as seguintes frases: todo homem e toda mulher é uma estrela e (inevitavelmente) faz o que desejas será a lei inteira. Sitiantes da vizinhança deram-lhe de comer, presenteando-o periodicamente com ovos, leite e milho doce. Ele voltou para Nova York com aspecto saudável e alegre.
Seabrook conta ainda uma das histórias mais curiosas sobre os poderes de Crowley. Quando disse que obtivera seus poderes pela vigília, Seabrook pediu uma demonstração. Crowley foi com ele até a Quinta Avenida e, num trecho de calçada relativamente deserto, pôs-se a caminhar passo a passo, no mesmo ritmo de um homem que ia passando, indo atrás deste e imitando seu jeito de andar. De repente, Crowley dobrou os joelhos, agachou-se rápido e, numa fração de segundo, levantou-se novamente; o homem à sua frente também se curvou e caiu sentado na calçada. Eles o ajudaram a levantar-se, e o transeunte ficou intrigado, procurando a casca de banana.
O incidente faz Crowley lembrar Till Eulenspiegel – é bem típico de Crowley demonstrar seus poderes fazendo com que um respeitável banqueiro leve um tombo.
Já perto do fim de seu período nos Estados Unidos, Crowley descobriu outra “mulher escarlate”. Uma mulher chamada Renata Faesi visitou-o um dia acompanhada da irmã mais nova, Leah, garota magra de boca grande, dentes afiados e seios achatados. Tudo indica que houve algum “estalo” assim que se viram, pois Crowley abraçou-a e começou a beijá-la violentamente, para espanto de Renata. “Era puro instinto”, diz Crowley. Logo em seguida ele já despia a menina para tê-la como modelo de um nu – o quadro resultou num objeto vampiresco que ele denominou Almas Mortas –, e em pouco tempo Leah Hirsig, também chamada The Ape of Thoth and Alostrael, engravidou.
Em dezembro de 1919, Crowley voltou para Londres. Mas não era feliz na Inglaterra. Todo inverno sofria agora com asma e bronquite, entregando-se periodicamente a todos os tipos de drogas, da mescalina à maconha, da cocaína à heroína e ao ópio, vendo reduzir-se sua resistência física ao frio e à umidade da Inglaterra. 0 antigo aluno Victor Neuberg estava casado e estabelecido, mas mantinha-se obcecado por Crowley para o resto da vida.
[Ver The Magical Dilemma of Victor Veuberg, de Jean Overton Fuller. Londres, 1965].
Crowley o amaldiçoara ao se separarem, antes da guerra, e Neuberg sofrera uma crise de nervos que durou bastante tempo. (Ainda atribuía a péssima saúde à maldição de Crowley.) Não havia mais ninguém em Londres de quem Crowley pudesse extrair algum dinheiro. Felizmente, nessa conjuntura crítica, recebeu uma herança de três mil libras. (Anos antes, havia gastado as trinta mil libras que a mãe deixara para ele.) Resolveu buscar climas mais quentes, e depois de algumas viagens preliminares, Crowley e Leah Hirsig optaram por uma casa de campo em Cefalù, na Sicília. Ainda eram acompanhados por uma ama-seca, Ninette Shumway (que em pouco tempo se tornara amante de Crowley), pelo filho de dois anos de Ninette, pelos dois filhos de Crowley e Leah, um menino de nome Dionísio e uma menina recém-nascida, Anne Leah, que ele chamava de Poupée.
Crowley, agora aos quarenta e alguns anos, parecia ter adquirido alguns sentimentos humanos normais. Escreveu em seu diário: “Amo Alostrael [ Leah ]. Ela é todo meu conforto, meu apoio, o desejo de minh'alma, a recompensa de minha vida (...)” (Ele, por certo, amava apaixonadamente Poupée, cuja saúde era bem fraca desde o nascimento.) |
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| A Abadia de Telema |
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A princípio, a vida na casa de campo, que ele chamava Abadia de Telema, era um idílio, com banhos de mar e longas horas de meditação e magia sexual. Crowley cobriu as paredes com quadros que mostravam pessoas fazendo amor em todas as posições, e pintou seu estúdio – que denominava Câmara de Pesadelos – com demônios. Convencera-se de que um iniciado só se libertaria da necessidade das drogas se as tivesse sempre à mão e se dominasse a necessidade. Assim, havia cocaína por toda parte para quem quisesse, ao passo que a heroína era fornecida por um traficante do interior. Mas o ciúme de suas duas mulheres escarlates tendia a estragar tudo. Symonds conta um episódio típico:
“No dia em que o sol entrou em Touro, ou seja, em 20 de abril 1920, a Besta celebrou o acontecimento comum ato de magia sexual de que ambos os seus amores participaram. A certa altura, irrompeu violenta discussão entre as Irmãs Alostrael e Cypris [Leah e Ninette], e esta, caindo em lágrimas, apanhou uma capa fina para cobrir a nudez e saiu correndo pela chuva na escuridão. A Besta vagou pela montanha à sua procura, temeroso de que ela caíra no precipício. Depois de gritar seu nome durante uma hora (Hermes, filhinho de Ninette, também ajudava, gritando da janela da abadia), encontrou-a e a arrastou de volta para a casa. Entrementes, Alostrael estivera a tomar conhaque e agora estava bêbada. Xingou a Irmã Cypris assim que esta chegou, e começaram de novo a brigar. Com dificuldade, Crowley convenceu a Concubina Número Dois a ir se deitar. E então Alostrael, como que para ter a última palavra, começou a vomitar e teve um ataque.”
Crowley tentava convencer suas companheiras de que o sentimento de posse era um mal, e que elas tinham de superar esse tipo de banalidade, mas elas não se deixavam persuadir. Contudo, continuavam a se submeter a cerimônias mágicas – por exemplo, Leah deixou-se possuir por um bode, cuja garganta depois foi cortada em sacrifício. Elizabeth Fox, atriz do cinema norte-americano, anunciou sua chegada iminente, e Crowley vislumbrou a possibilidade de possuí-la; mas a mulher era decepcionante – Crowley comparou-se a uma garota que sai para encontrar um cavalheiro moreno e distinto, e descobre que se trata de um preto zarolho. 0 matemático J. N. W. Sullivan chegou à casa de Crowley com a esposa, Sylvia, e gostou de Crowley. Conversaram a noite inteira, e Sylvia também gostou dele. Crowley deu um jeito de fazer com que ela ficasse mais um dia depois da partida do marido, e praticaram juntos a magia sexual.
Mas a vida na abadia estava se tomando complicada demais, com brigas e atritos pessoais. Poupée morreu após longa enfermidade, e Crowley encontrava-se verdadeiramente abalado. Com a chegada de um jovem norte-americano, ex-oficial da marinha chamado Godwin, Crowley logo passou a chamá-lo Irmão Fiat Lux. Mas a tensão na abadia acabou sendo forte demais para Godwin. Veio então outro discípulo, Frank Bennett, comerciante australiano, e
Crowley pediu a Fiat Lux que deixasse seu quarto para Bennett. 0 resultado foram acessos de cólera e violência, e Fiat Lux voltou para os Estados Unidos menos são ainda do que quando chegara. |
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Nota: Em Ritual Magic in England, Francis King revela que Godwin voltou para os Estados Unidos e fundou em 1931 o Choronzon Club – sendo Choronzon um demônio. Godwin rejeitava a prática da “masturbação Mágica” de Crowley, substituindo-a pelo que denominava dianismo, e que geralmente é chamado Karezza – ato sexual prolongado indefinidamente sem orgasmo. (Isso fora “inventado”, no que concerne aos Estados Unidos, por J. H. Noyes, fundador da Comunidade Oneida.) O objetivo do Karezza é produzir um êxtase ou inebriamento prolongadíssimo. Francis King afirma que Godwin ainda está em ação na costa oeste dos Estados Unidos. Outro discípulo de Crowley, Jack Parsons, dirigia a Ordo Templi Orientis norte-americana, instalado em enorme mansão em Pasadena, misturando magia com física nuclear e atraindo suspeitas governamentais. Ron Hubbard, fundador da dianética, conta que uma vez o Serviço de Informações da Marinha promoveu uma investigação de suas atividades e provocou a dispersão do grupo. |
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Por outro lado, obteve sucessos formidáveis com Frank Bennett, que, como o jovem Crowley, fora vítima de uma educação repressiva. Quando Crowley explicou que os órgãos sexuais eram a imagem de Deus, e que a melhor maneira de libertar os poderes ocultos do subconsciente era a magia sexual, a revelação foi tão surpreendente que Bennett correu para o mar e nadou como um louco. Após mais discussões sobre o assunto naquela mesma noite, Bennett foi caminhar descalço pelas montanhas e depois, após um dia inteiro de deslumbramento, entrou num estado praticamente de transe por puro prazer, quando começou a compreender a idéia da importância de permitir que o subconsciente se manifeste. Naturalmente, esse não era o problema de Crowley. Na realidade, o problema de Crowley era o oposto – seu subconsciente a todo instante invadia a consciência, produzindo sua exaltação e as visões dos mestres. 0 problema de Crowley era a autodisciplina.
De qualquer forma, o evidente reconhecimento de Bennett de que sua autoconsciência comum representava apenas metade do quadro geral, de que seu subconsciente era igualmente uma realidade, atuou como uma espécie de libertação que o lançou no êxtase; e ele voltou para a Austrália encharcado do evangelho da Besta.
Quanto a Crowley, o problema da autodisciplina o oprimia cada vez mais. As doses de heroína que ingeria teriam sido suficientes para matar um homem normal. Periodicamente, ele se forçava a cumprir o tratamento “a frio”, simplesmente privando-se da droga durante alguns dias, e na primeira ocasião, após um longo período de depressão e sofrimento, começava de novo a pintar e a escrever com o entusiasmo de sempre. Mas geralmente voltava às drogas, por certo decidido a aprender a ingeri-las ou deixá-las de vez quando ele quisesse. O resultado eram longos períodos de lassidão e insônia cada vez maior, que o perturbavam há anos. Ademais, gastara a herança de três mil libras, e estava de novo sem dinheiro.
Em Cefalù não havia discípulos ricos a quem pudesse apelar; pelo contrário, uma série constante de pessoas que o visitavam exigia mais gastos em alimentação. J. N. W. Sullivan sugeriu que escrevesse suas memórias. Crowley procurou a Collins, e obteve um adiantamento de 60 libras por um livro intitulado Diary of a Drug Fiend, e em seguida pôs-se a escrever o romance na maior velocidade. Foi um feito notável, mesmo que não o tenha organizado suficientemente bem para que fosse um bom romance. Trata de um casal aristocrático pela heroína, que, conhecendo Crowley, retiram-se para sua Abadia e são milagrosamente curados e salvos”. 0 livro foi publicado em 1922, violentamente criticado por James Douglas no Sunday Express. Douglas revelou que a Abadia era um lugar real, e acusou Crowley de sedutor de menores. Crowley não ficou inteiramente insatisfeito com a explosão de publicidade; mas o livro não teve outras edições, e a Collins mudou de idéia quanto a publicar a autobiografia de Crowley – ou “auto-hagiografia”, como ele preferia chamá-la –, embora já lhe tivessem pago um adiantamento de 120 libras.
Em Londres, Crowley conheceu um jovem entusiasmado e levemente desequilibrado, Raoul Loveday, diplomado por Oxford, que era casado com uma linda modelo. Loveday conhecia as obras de Crowley, e em poucas horas transformou-se em discípulo entusiasta. Quando Crowley voltou a Cefalù Loveday e esposa, Betty May, o acompanharam, apesar de serem fortes as desconfianças da mulher. Betty May odiou Telema; odiou a comida inadequada, a falta de lavatórios, as pinturas obscenas e, sobretudo, a total cegueira do marido pela Besta.
A permanência de Loveday em Telema durou pouco mais de três meses e foi encerrada pela morte. Tanto ele quanto Crowley estavam sofrendo com algum mal do fígado a maior parte do tempo – provavelmente hepatite, devido à má qualidade da água. Em fevereiro de 1923, Crowley decidiu que deveriam sacrificar um gato. Ele odiava gatos, e este o havia arranhado profundamente uma vez que tentara jogá-lo para fora da sala. Quando o encontrou novamente na copa, fez o sinal do pentagrama sobre o bicho, com sua varinha mágica, e ordenou que permanecesse lá até a hora do sacrifício. O poder de Crowley estava funcionando. O gato ficou petrificado. Betty May retirou-o, mas ele voltou ao mesmo lugar e lá ficou, petrificado, recusando-se a comer.
Loveday foi escolhido para levar a cabo o sacrifício. Puseram o gato num altar; queimou-se incenso; pronunciaram-se palavras mágicas durante duas horas. Por fim, Loveday passou a faca na garganta do gato, mas o golpe foi leve demais e o animal pôs-sé a correr de um lado para outro, pela sala,' uivando. Apanharam-no de novo, anestesiaram-no com éter, e Loveday teve de engolir uma taça de seu sangue. Não agüentando mais, o visitante retirou-se para a cama. Crowley então consultou o horóscopo e observou que Loveday poderia morrer em 16 de fevereiro, às quatro horas.
Seguiram-se violentas discussões com Betty May. Furiosa, ela deixou a Abadia depois de chamar Ninette de prostituta, mas voltou no dia seguinte a pedido do marido. No dia 16, na hora prevista por Crowley, Loveday morreu. Betty May agora se lembrava de que, ao se casarem, ele deixara cair a aliança ao colocá-la em seu dedo – um mau presságio. E numa fotografia dos dois, tirada no St. John's College, Oxford, aparecia o contorno fantasmagórico de um jovem cujos braços se abriam acima da cabeça de Loveday – a posição exata em que Loveday morria agora.
De volta à Inglaterra, Betty May deu entrevista ao Sunday Express, e o público inglês ficou chocado e ao mesmo tempo encantado com as novas revelações a respeito da imoralidade da Besta. John Bull também participou dos ataques. Nessa época, o próprio Crowley estava mal, com a mesma enfermidade de Loveday, permanecendo semiconsciente durante três semanas antes de dar início a uma lenta recuperação. Mas a publicidade adversa teve seus efeitos sobre o novo governante da Itália, Mussolini; logo depois, Crowley recebeu ordens de evacuar a Abadia de Telema e deixar o país.
Foi então que reapareceu em sua vida um ex-discípulo: Norman Mudd, rapazinho feio que conhecera Crowley no longínquo 1907, em Cambridge. Mudd fora apresentado a Crowley por Neuberg. Mas quando a desagradável reputação e os livros pornográficos de Crowley provocaram sua expulsão da escola onde estudava, a amizade entre eles ficou na geladeira. Mudd tornou-se professor de matemática na África do Sul, mas, como Neuberg, não conseguia esquecer Crowley. Agora, com os ataques da imprensa inglesa a Crowley, ele aparecia na Abadia de Telema, presenteava a Crowley as economias de toda uma vida e implorava para de novo ser aceito como discípulo.
Crowley mudou-se para Túnis, esperando que o governo italiano mudasse de idéia. Leah o acompanhou, bem como, provavelmente, o filho de cinco anos que a essa altura fumava cigarros o dia inteiro e dizia que ele seria a Besta quando o pai morresse. Ninette dera a Crowley mais uma filha, e o horóscopo de Crowley para ela terminava assim: “Ê provável que acabe se transformando numa prostitutazinha bem ordinária.” Norman Mudd os acompanhava, tornando-se amante de Leah. Crowley não se incomodava, pois Leah era a Grande Meretriz da Babilônia. Com quarenta e poucos anos, estava velha e desfigurada. Crowley estava muito preocupado em livrar-se da doença. O vício nas drogas era difícil de eliminar, e ele tinha de aceitá-lo. Apático, passava dias sem sair do hotel, tentando escrever o primeiro volume da auto-hagiografia. Conquistara um rapazinho negro, com quem realizava atos de magia sexual. Sua homossexualidade principiou como ato de desafio às convenções, não como preferência efetiva, mas de qualquer maneira parece que se transformou em mais um hábito.
Crowley abandonou seu pequeno grupo – Mudd, Leah e o rapazinho – e foi para a França. Almoçou com Frank Harris em Nice, e Harris conseguiu levantar 500 francos para Crowley chegar até Paris, embora o próprio Harris estivesse sem um centavo e desempregado. (Crowley relembra em seu diário que Harris estava louco, e se refere a My Life and Loves como a autobiografia de uma pulga.) Enquanto isso, Mudd e Leah passavam fome em Túnis. Em Paris, Crowley zanzava de um lado para outro, aturdido pelas drogas. Talvez uma das frases mais chocantes de Symonds, em The Great Beast, seja a seguinte: “Havia tentado de tudo, e agora, aos 50 anos, quando só podia proclamar a lei de Telema, compreendia que o que realmente desejava era um emprego, um trabalho compatível (... )”. Foi expulso do hotel onde se hospedava por falta de pagamento.
Leah e Mudd de alguma forma conseguiram chegar a Paris, onde Mudd foi pressionado para escrever um folheto defendendo a Besta: uma carta aberta ao Lorde Beaverbrook, dono de um jornal que provocara todo o problema. Mudd acabou em Londres, onde encontrou abrigo noturno no Asilo Metropolitano para os Pobres sem Teto. Crowley e Leah mudaram-se para Chelles-sur-Marne, onde viveram alguns meses. Mas Crowley estava se cansando de sua mulher escarlate, que não possuía, como ele, uma incrível capacidade de sobreviver sob quaisquer condições. Quando uma rica senhora norte-americana chamada Dorothy Olsen se deixou fascinar por ele, Crowley nomeou-a sua nova mulher escarlate e abandonou Leah. A irmã de Leah tinha ido para Cefalù e levado o filho Dionísio, agora com seis anos, para os Estados Unidos; Leah, ao invés de agradecer, ficou histérica e furiosa. Mudd voltou para ela, e ficaram em Paris passando fome, enquanto Crowley e sua nova amante viajavam em direção ao sol no norte da África. Crowley geralmente conseguia cair de pé.
Leah e Norman Mudd tornaram-se inimigos figadais da Besta, embora não se saiba exatamente por quê. Nada havia que os impedisse de encontrar trabalho e fazer uma vida a dois. Mas a retirada de Crowley parecia romper alguma coisa dentro deles. Ainda não era o fim, mas Leah foi prostituta durante algum tempo e depois garçonete. Quanto a Mudd, embora se apresentasse sujo, barba por fazer e num estado de decadência moral, sua principal preocupação ainda era que Crowley poderia ser infiel a The Book of the Law. Até mesmo a nova amante de Crowley acabou ficando sem dinheiro, após alguns meses sustentando um estilo de vida a que ele se acostumara, e teve de escrever para amigos nos Estados Unidos solicitando mais dinheiro. Mas agora Crowley estava recuperando seus poderes, e a sorte começava a mudar para melhor. Theodor Reuss, líder da ordem alemã O. T. 0. (Ordo Templi Orientis), havia morrido, e seu sucessor, um certo Herr Traenker, dirigiu-se a Crowley como a um eleito.
Não é de admirar que os membros alemães da ordem se chocassem à leitura de The Book of the Law, com seu antinomianismo à Swinburne. De qualquer maneira, os alemães saldaram as principais dívidas de Crowley em Paris, pagando até mesmo as passagens de Crowley, Dorothy, Leah e Norman Mudd até Gera, na Turíngia. Leah e Mudd permaneceram na Alemanha após a partida de Crowley. Ambos chegaram a odiar Crowley, e Leah lhe escreveu uma carta em que renunciava a seus votos de obediência. |
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| Desastre |
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Não se sabe exatamente o que sucedeu a ela a partir daí, exceto que teve mais um filho com outro membro da ordem de Crowley. (Ninette, ainda em Cefalù, também dera à luz mais um bebê, com um camponês local.) Quanto a Mudd, não se tem muita notícia dele, exceto que se suicidou por afogamento em Guernsey, nas Ilhas Channel, em 1934, prendendo a barra das calças com presilhas de ciclista e enchendo-as com pedras antes de caminhar em direção às águas do mar. A essa altura, Crowley já havia chegado à rejeição de seu mais fiel discípulo. Pouco antes, escrevera a Leah: “Ficarei muito satisfeito quando se cumprir o 429 infortúnio daquele zarolho”.
Crowley definitivamente já havia passado seu ponto máximo, ao menos enquanto mago. Como figura pública era conhecidíssimo – “o homem mais corrompido do mundo” –, mas isso dificilmente poderia ter uma vantagem. Significava que nenhum editor bem-sucedido tocaria em Confessions, e quando uma pequena editora (com o nome mágico de Mandrake) publicou o primeiro volume, seus vendedores não conseguiram extrair pedidos junto às livrarias. Não só Crowley foi expulso da França em 1929, como seus dois principais discípulos, uma secretária norte-americana (conhecida como a Serpente) e sua mais nova amante, Maria Teresa de Miramar, não tiveram sequer permissão de entrar na Inglaterra e foram devolvidas para Tílburi. Foi para conseguir que Teresa entrasse na Inglaterra que Crowley tomou a surpreendente decisão de casar-se com ela em 16 de agosto de 1929, em Leipzig. Tinha de dar uma conferência em Oxford, em princípios de 1930, mas estava banido. Tentou organizar uma exposição de seus quadros numa casa que alugou em Langham Place, mas novo ataque contra ele no John Bull fez com que o proprietário do imóvel cancelasse o contrato de locação.
Em pouquíssimo tempo o casamento com Maria Teresa transformou-se em briga de gato e cachorro, e se dissolveu, mas sempre houve muitas mulheres ávidas por se tornarem sua mulher escarlate. A mais recente era uma garota alemã chamada 0 Monstro, Hanni F., de apenas 19 anos. Viajaram juntos para Lisboa. (“Deus tentou uma vez despertar Lisboa... com um terremoto; e desistiu por ser trabalho inútil”.) Mas Hanni, de repente, começou a sentir claustrofobia; a magia a deprimia; abandonou Crowley e voltou para Lisboa, partindo para Berlim na manhã seguinte, com alguma ajuda do cônsul dos Estados Unidos.
Ser abandonado era uma experiência devastadora para a Besta, de modo que a perseguiu até Berlim, onde houve a reconciliação. Antes de partir, deixou um bilhete de suicida no topo da Boca do Inferno, alto penhasco, e o prendeu com sua caixa de cigarros. 0 resultado foi um alvoroço de júbilo na imprensa do mundo inteiro; por certo teria sido um final adequado para a história do homem mais corrompido do mundo, tivesse ele realmente se matado. Mas depois de permanecer no anonimato por alguns dias em Berlim, compareceu à abertura de uma exposição de suas pinturas. Hanni F. provavelmente estava com ele; de qualquer maneira, estavam reconciliados e ela se tomara uma assistente de nível satisfatório para o mago.
Crowley assegura que Hanni se tornou habilíssima “cristalomante”, tendo mesmo enxergado o Diabo olhando para ela através do. cristal. A magia sexual chegou a fazer sucesso a ponto de engravidá-la. Por fim, ela o deixou, levando seu Book of Lies; com seu costumeiro caráter vingativo, Crowley comentou: “Estou satisfeito porque ao menos posso chamá-la ladra”. E ainda havia convencido Hanni a escrever uma carta ao prestativo' cônsul norte-americano em Lisboa insinuando que pretendia acusá-lo de raptá-la. A ingenuidade de seu humor e de sua malícia constituíam traços dominantes da personalidade não-mágica de Crowley.
Maria Teresa, sua esposa, enlouqueceu e foi internada em Colney Hatch. Symonds afirma que Hanni F. também ficou louca. Mas talvez fosse injusto tirar a conclusão que todos os que se envolviam com Crowley ficavam loucos.
A explicação é muito mais simples. Digam o que mais disserem contra Crowley, ele por certo possuía uma personalidade poderosa e dominante, atraindo pois as pessoas fracas de espírito, como ocorre com todas as pessoas fortes. Mas o próprio Crowley era fraco a ponto de necessitar de admiração desses fracos, ao invés de evitá-los, como sugere The Book of the Law Eles o faziam perder tempo, mas ele não tinha mais com que preenchê-lo. Hanni sempre foi uma neurótica, e por isso o atraiu. 0 mesmo se pode dizer de Dorothy Olsen, de Maria de Miramar, de sua primeira mulher, Rose, de Leah Hirsig – a rigor, de todas as mulheres a respeito de quem tenhamos alguns dados pormenorizados.
Ele gostava do tipo de mulher com quem pudesse brigar. Sua amante seguinte, que Symonds diz chamar-se Gertrude S., cravou-lhe certa vez uma faca de trinchar. Quando George Hamilton estava na casa de Crowley em Berlim, ele chegou um dia e encontrou Gertrude no chão, amarrada, com uma nota do lado dizendo que ela não deveria ser libertada. Em outra ocasião encontrou Gertrude nua, no chão, e Crowley dormindo. Quando perguntou a Crowley se ela estava doente, ele respondeu: “0 quê!? Essa cadela não foi para a cama ainda?” E aplicou-lhe violento pontapé que deu início a mais um acesso de gritos e arranhões. Esses acessos geralmente terminavam quando chamavam o médico, que receitava um sedativo. Crowley gostava de mulheres masoquistas. |
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| O declínio |
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Em termos de magia, o restante da vida de Crowley representou seu anticlímax. Dos trinta aos quarenta anos, o principal acontecimento foi um processo que moveu contra a antiga amiga Nina Hamlet. Crowley desenvolveu gosto retardado pelo litígio judicial quando viu um exemplar de seu livro Moonchild na vitrine de uma livraria, tendo ao lado um aviso onde se afirmava que seu primeiro romance (Diary of a Drug Fiend) fora retirado de circulação depois de um ataque do Sunday Express. Não era verdade: os editores apenas haviam deixado de imprimi-lo. Crowley processou o livreiro, recebendo 50 libras de indenização. Foi isso, certamente, que lhe deu a idéia de processar Nina Hamnett, figura muito constante na região do Soho que se referira a ele como praticante de magia negra, em sua autobiografia, Laughing Torso. Ela mencionara a idéia apenas para rejeitá-la, citando também um rumor de que um bebê desaparecera em Telema. Crowley sabia que Nina Hamnett não tinha dinheiro, mas sua editora, Constable and Co., certamente teria e haveria de pagar. Abriu, pois, o processo.
Não se sabe exatamente se ele esperava ganhar; seu advogado advertiu-o de que se a acusação tivesse em mãos um exemplar de White Stains, ele não teria a menor chance. (Snowdrops from a Curate's Garden teria sido pior, com sua pornografia desvairada e excêntrica, à moda de Debauched Hospodar, de Apollinaire.) Nenhum amigo quis se apresentar em sua defesa. E depois de várias testemunhas falarem das atividades mágicas de Crowley, o juiz (Dr. Justiça Rápida) interrompeu a sessão afirmando que “jamais tivera notícia de algo tão pavoroso, horrível, blasfemo e abominável quanto a produção do homem que se diz (... ) o maior poeta vivo”. Os jurados se manifestaram contra ele, o que representou sua derrocada. A decisão foi menos grave do que parece, posto que de qualquer maneira ele não possuía bens. A publicidade, naturalmente, foi enorme, e isso pode ter sido tudo o que Crowley desejava.
0 caso mostra que Mudd tinha motivos para temer que Crowley viesse a ser fundamentalmente infiel a The Book of the Law. A vida de Crowley havia sido, no mínimo, um protesto extraordinariamente coerente contra a “ética protestante” e a hipocrisia burguesa. Já que seu objetivo sempre fora checar pessoas como o Dr. Justiça Rápida e seus jurados, era de alguma forma incoerente esperar que ele conseguisse despertar neles alguma indignação moral em benefício de Crowley.É difícil imaginar Crowley como uma figura patética, mas esta é a palavra que resume o Crowley que John Symonds conheceu em seus últimos anos. Symonds conheceu-o após a guerra, quando ele vivia numa casa de pensão denominada Netherwood, no Ridge, Hastings.
Um retrato de Crowley desse período mostra um cavalheiro de certa idade, magro, traje de tweed, cachimbo, com o aspecto de um coronel aposentado. Interessava-se mais pela heroína do que pela alimentação, o que explica a perda de peso. Symonds afirma que às vezes ele ingeria até 700 miligramas por dia, quando a dose normal seria de 8 miligramas. Perdera totalmente o sentido de direção. Era um velho entediado que temia as noites solitárias. Talvez seja esse o comentário definitivo sobre Crowley. |
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| O robô no subconsciente |
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“Poderes” como os que ele possuía vinham naturalmente; eram devidos a um subconsciente de atividade excessiva. Mas jamais desenvolveu qualquer força interior real: a força de ser criativo. E durante os últimos 25 anos de vida era viciado em drogas e álcool. Louis Singer contou-me uma história característica dos últimos anos de Crowley. Ele pediu a uma amiga, Eileen Bigland, se poderia ficar com ela, porque precisava escrever algumas coisas. Diariamente ela se dirigia à cidade próxima para fazer compras. Surpreendentemente para a amiga, Crowley pedia para ir junto; ficava andando sozinho pelo lugar, e depois a encontrava num café quando ela já havia terminado as compras. Ao cabo de duas semanas ele partiu. A filha de Eileen Bigland relata que o reservatório de água do banheiro emitia um ruído estranho, e quando foram ver descobriram catorze garrafas vazias de gim – uma para cada dia de sua estada na casa. 0 representante de bebidas confirmou depois que Crowley ia à sua loja diariamente e retirava uma garrafa de gim, que era marcada na conta da Sra. Bigland.
Durante toda sua vida, Crowley jamais hesitou em tirar proveito dos amigos, obtendo o que desejasse. Irada, a esposa de um de seus discípulos assinalou, numa carta que lhe dirigiu, que ele gastara 15 mil libras de seu dinheiro em charutos caros, conhaque, coquetéis, táxis, jantares e amantes, concluindo: “0 próprio Deus não seria tão insolente como o senhor, e esta é uma das causas de seus problemas”. A análise é precisa. Desde o começo até o fim de sua vida, Crowley sempre possuiu uma insolência um tanto tola, uma visão orgulhosa e teatral de seu próprio valor que parece derivar de Oscar Wilde e da estética do fim do século. Isso explica porque podia apelar para discípulos fiéis como Norman Mudd e Leah Hirsig, totalmente convencido de que alguma ação da parte deles havia posto a perder o direito que tinham à sua divina condescendência.
Mas também havia, igualmente, um lado positivo em Crowley, o que se evidencia no relato de Seabrook a respeito da experiência de Elizabeth Fox em Telema. Ela era a “estrela do cinema” que, de alguma forma, evitou tornar-se amante de Crowley. Seabrook diz que antes de vir a Cefalù ela estava deprimida, devido aos excessos da vida noturna e do gim. Crowley deixou-a desalentada, dizendo-lhe que devia começar com um mês de meditação solitária num abrigo apenas semicoberto no alto do penhasco. Quando ela se opôs à idéia, ele lembrou que havia um barco que partia no dia seguinte, e que ela então poderia ir embora. Condescendendo, ela teve de meditar nua, apenas com uma espécie de manto de 1ã que podia vestir em dias frios. 0 abrigo era total-mente vazio; a privada era um buraco cimentado do lado de fora da “barraca”. “Ela teria – disse o Mestre Terem – o sol, a lua, as estrelas, o céu, o mar e o universo com que brincar e para ler.” A noite, em silêncio, uma criança colocaria a seu lado um pão, um cacho de uvas e uma jarra com água.
Elizabeth Fox resolveu tentar. Os primeiros dias confirmaram seus temores. 0 sol, a lua e o mar eram ótimos, mas quando a pessoa se sente entediada, eles também provocam tédio. Passados alguns dias, sentia-se nervosa e ressentida. No décimo nono dia, sua principal sensação era de tédio. E então, subitamente, começou a sentir “uma calma perfeita, uma alegria profunda, uma renovação de forças e de coragem”.
Não há nada de estranho em tudo isso, embora poucos o saibam. Há que se fazer com que a mente pare de funcionar como um relógio de pulso. Deve-se fazê-la relaxar e aquietar-se. Há que se permitir que flua a água de sua oculta fonte de poder. Tal é o segredo dos ascetas hindus que passam anos imóveis. Não se trata de penitência, mas de um contínuo escoamento de prazer profundo. Mais importante, é um processo automático. 0 nosso robô subconsciente se adapta a quaisquer condições quando lhe damos o tempo necessário. Adapta-se à quietude, de modo que esta deixa de provocar tédio. As pessoas sentem tédio quando nada está acontecendo dentro delas. E nada acontece dentro delas quando o mundo exterior mantém a mente distraída. Quando o mundo exterior é silenciado durante um período suficiente, a casa das máquinas no interior do indivíduo começa a funcionar. Este assunto será discutido mais detalhadamente quando tratarmos do maior mago do século XX, George Gurdjieff. Mas Crowley já sabia disso. E por isso passou quarenta dias e quarenta noites dias montanhas à beira do Rio Hudson. Pena que tenha esquecido tudo sobre o segredo quando mais precisava dele – no fim da vida. |
| Mesmo após a morte, Crowley conseguiu provocar alvoroço. Aos 72 anos, começou a prostrar-se, e a bronquite causava mais problemas do que normalmente; morreu em 5 de dezembro de 1947. Louis Wilkinson, o romancista (e amigo íntimo dos Irmãos Powis, uma família de magos), leu em voz alta seu Hino a Pan, no funeral; trata-se de uma peça fálica, alegre e desavergonhada como se poderia esperar de Crowley. 0 Conselho do condado de Brighton se manifestou, afirmando que tomaria as providências cabíveis para que tais incidentes não se repetissem jamais. |
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